Per citar aquesta publicació

Soria Ramos, Noèlia (2024) "El Més Enllà cèltic a El Senyor dels Anells" Ab Origine Magazine, 91(gener) [en línia].
Tags

El concepte del més enllà cèltic a “El Senyor dels Anells”

Imatge de portada. Fotografia dels vaixells blancs de Valinor. Font: Tolkien Gateway (CC BY 2.0).

El món d’El Senyor dels Anells de Tolkien ha estat objecte de nombroses comparacions que han contribuït a relacionar tots aquells aspectes mitològics i culturals que podrien haver influït en la seva creació. Mentre que la mitologia nòrdica va ser acceptada fins i tot pel mateix Tolkien com una de les principals referències en la creació del seu món, la funcionalitat i la simbologia dels aspectes culturals i mitològics relacionats amb la cultura cèltica han estat menystinguts; fins i tot, han creat controvèrsia. L’objectiu d’aquest estudi és distingir i analitzar els elements a El Senyor dels Anells que estan estretament relacionats amb l’altre món cèltic (irlandès i gal·lès) i la seva connexió amb les terres èlfiques de Rivendell i Lothlórien. És evident, per tant, que malgrat l’escassa afecció de Tolkien per les coses cèltiques i la incertesa sobre el concepte de “més enllà”, hi ha diversos aspectes que, de manera inconscient o no intencionada, s’han creat i modelat com una possible explicació d’aquest més enllà.

Tolkien i el món cèltic

L’aversió de Tolkien per les ‘coses cèltiques’, expressada en la seva carta de 1937 a Stanley Unwin, és ben coneguda i considerada com un descoratjament taxatiu per tots aquells que han intentat vincular l’imaginari de l’escriptor a l’herència cultural cèltica. No obstant això, al llarg dels anys, els acadèmics han examinat si les afirmacions de Tolkien van ser realment certes o no. La fascinació de Tolkien pel gal·lès va començar a les etapes més primerenques de la seva trajectòria, amb la seva biblioteca cèltica personal, fins i tot referint-se a si mateix com a ‘celtofílic’ des de 1929. Per tant, és força clar que tant les seves cartes com les seves obres literàries reflecteixen un interès consistent i un afecte per les ‘coses cèltiques’, particularment gal·leses. 

A la carta a Naomi Mitchison del 1954 (Cartes 1441), Tolkien demostra ser un bon coneixedor de les ‘coses cèltiques’; més tard, de fet, va descriure les seves històries dels Elfs com de ‘tipus cèltic'”. A més, Tolkien volia crear una mitologia per a Anglaterra i El Llibre de les Històries Perdudes (1983) va ser la versió més antiga d’aquest projecte nacionalista de Tolkien, amb un origen mitològic per a Anglaterra, que incloïa elements de caràcter cèltic. Dimitra Fimi, a “Mad Elves and ‘Elusive Beauty'” (2006, 3), afirma que a la seva carta a Naomi Mitchison del 1954 (Cartes 1441), Tolkien “estava lluny de ser ignorant sobre ‘coses cèltiques’, i més tard va descriure les seves històries dels Elfs com de ‘tipus cèltic'”. La mateixa autora (2007, 2) sosté que Tolkien volia crear una mitologia per a Anglaterra i que El Llibre de les Històries Perdudes (1983) va ser “la versió més antiga del projecte nacionalista inicial de Tolkien per a una ‘mitologia per a Anglaterra’, que incloïa elements cèltics”. 

A la seva carta a Milton Waldman, Tolkien expressa el seu desig de crear una mitologia pròpia per tenir “la bella i elusiva bellesa que alguns anomenen cèltica”. Entre El Llibre de les Històries Perdudes (1983), el viatge d’Ælfwine està associat a la tradició irlandesa cèltica de l’Imrama, concretament al viatge de Sant Brendan cap a l’oest. El mateix es pot aplicar a l’altre món cèltic, on més endavant hi establiria un paral·lelisme en el seu poema “La Terra Sense Nom” (1927) i, que també suposaria de certa manera una mena d’inspiració en la creació de terres de la Terra Mitjana com Lothlórien i Rivendell. El projecte de Tolkien per a la seva mitologia per a Anglaterra també es va vincular amb la influència artúrica, fins i tot la seva perspectiva “sobre la llegenda artúrica no qualificava com a mitologia anglesa.

‘L’Otherworld’ a la Terra Mitjana: Ponts cap al Més Enllà

En paraules de Dimitra Fimi (2007, 14), a El Senyor dels Anells hi ha “indrets impressionantment descriptius en textos cèltics que mostren escenes meravelloses i plenes de color, sovint associades amb l’altre món o amb personatges i esdeveniments sobrenaturals“. Quan donem forma a una representació del ‘més enllà’, alguns aspectes comuns venen a la ment, especialment la mort i la màgia. Steve Blamires, a Màgia del més enllà: Història irlandesa, història i rituals defineix l’’altre món’ com una paraula utilitzada “per descriure un món més enllà de la mort o fins i tot com una realitat present per a alguns mortals” (2005, 10).

Exemplicació de com és Valinor. Font: Tolkien Gateway, domini públic.

En aquest sentit, els cèltics tenien el concepte de més enllà com un lloc màgic ple d’ànimes compartit i màgicament juxtaposat amb el món principal i quotidià. Tolkien mateix va incloure a la Terra Mitjana d’El Senyor dels Anells un món principal representat per les races mortals (homes, nans i hobbits) i un ‘món secundari’, en les seves paraules, que podria estar vinculat amb les terres èlfiques de Lothlórien i Rivendell. En conseqüència, l’autor utilitza diferents maneres per introduir els lectors en la transició entre ambdós mons, utilitzant ponts, portes, túnels, arcades i passadissos. Per tant, es podria dir que les terres èlfiques de Rivendell i Lothlórien de Tolkien s’assimilen a l’altre món cèltic, associant aquells elements gal·lesos i irlandesos amb els seus elfs enmig d’aquests entorns místics i colorits.

El poder de l’aigua

La Terra Mitjana és molt física i els elements de la natura (principalment el foc, l’aigua, la terra i l’aire) funcionen per manifestar la seva essència. Al mateix temps, alguns dels paisatges de la Terra Mitjana estan fortament connectats amb l’element ‘aquós’ en si, principalment llacs i rius i, per tant, a un tipus concret de corporeïtat que fa d’aquests espais uns espais únics, especialment per als estrangers. 

Per aquesta raó, elements aquosos com llacs i pous també defineixen el paisatge èlfic de Tolkien. Per arribar a Rivendell, els hobbits i Aragorn han de creuar un riu, que també és un símbol de l’entrada a l’altre món cèltic. A Lothlórien, quan la comunitat està arribant i ha de creuar el Nimrodel, Legolas es veu obligat a rentar-se tot dient “m’he de rentar els peus, ja que es diu que l’aigua és guaridora pels fatigats” (GA, II, vi, 339), insinuant fins a quin punt l’aigua no és només un camí entre dos mons sinó també un element sagrat per a aquells que no cohabiten a la terra.

Rivendell i Lothlórien són ciutats èlfiques envoltades d’aigua, no només perquè l’aigua sigui un element sagrat sinó també perquè, com indica la seva etimologia, ofereix protecció contra el mal. Això es pot observar a La Germandat de l’Anell de Peter Jackson (2001), quan Arwen duu Frodo a Rivendell per guarir-li la ferida infligida pel Rei Bruixot a Amon Sûl. Quan els Nazgûl s’apropen al límit del riu, els espectres s’aturen a la frontera. Com s’explica a la novel·la, els Nazgûl es mostren com a éssers que no són ni vius ni morts, són éssers que no poden exposar-se a la llum ni a l’aigua:

“Ells mateixos no veuen el món de la llum com nosaltres, sinó que les nostres formes projecten ombres en les seves ments, que només el sol del migdia destrueix; i a la foscor perceben molts signes i formes que es mantenen ocults per a nosaltres: aleshores són els més temuts.” (GA, I, xi, 189).

Els nazgûl arrossegats pel poder de l’aigua. Font: Tolkien Gateway, domini públic

Com es pot veure, l’aigua a El Senyor dels Anells juga un paper com a ‘espai cognitiu’ que permet als hobbits evitar el mal, com es veu al gual del riu Bruinen. De fet, Frodo se salva dels Nazgûl quan aquests, intentant creuar el Bruinen, són arrossegats corrent avall. Aquesta por de l’aigua sembla al·ludir a les banshees, que a la mitologia cèltica irlandesa són emissàries de l’altre món. Les banshees poden predir la mort i normalment es troben prop de rius, vestides amb robes fosques i capes, i tant els seus cabells com la pell són pàl·lids.

El pas del temps

Tolkien menciona el pas del temps mitjançant representacions d’entrada i sortida, representacions que estan estretament connectades amb aquestes terres. John Carey en el seu estudi sobre “Temps, Espai i l’Altremón” (1987, 8) mostra que el temps a l’altremón “no només està fora d’aliança amb el temps mortal, sinó que és fonamentalment diferent en naturalesa”. El temps al més enllà pot funcionar de manera diferent: pot continuar enmig del present o retrocedir a un passat llunyà. Això es veu en algunes històries cèltiques irlandeses, com Carey (1987, 2-4) analitza a la història irlandesa “Tucait Baile Mongaín”, on el Príncep dels Cruthin assisteix a una assemblea a Uinsech, una tempesta l’obliga a cercar refugi i, finalment, perd el coneixement. Quan el príncep es desperta, sent com si hagués passat un any complet tot i que només ha estat una sola nit. Frodo es desperta a la Casa d’Elrond, a Rivendell, preguntant a Gandalf el Gris sobre el lloc i el temps:

“Elrond t’ha curat: t’ha atès durant dies des que et van portar. Dies? -va dir Frodo. Bé, quatre nits i tres dies, per ser exactes. Els elfs et van portar des del gual del riu la nit del vintè, i és aquí on vas perdre el compte.” (GA, II, i, 285).

A La Germandat de l’Anell, quan la comunitat arriba a Rivendell i Frodo es retroba amb Bilbo, parla sobre com se sent el temps allà: “Oh, no ho sé. No puc comptar els dies a Rivendell” (GA, II, iii, 385). El mateix es pot aplicar a Lothlórien, especialment quan la comunitat marxa, “despertant-se” de la sensació d’estar somiant que Lothlórien els transmet, i sentint-se conscients de com va passar el temps durant la seva estada:

“Després del seu àpat del matí, La Companyia va dir a déu prop de la font. Els seus cors eren pesats; perquè era un comiat a Lothlórien, un lloc bonic que s’havia convertit en casa seva, tot i que no podien comptar els dies i les nits que havien passat allà.” (GA, I, viii, 370).

 Frodo a la terra èlfica de Rivendell. Font: Tolkien Gateway, domini públic.

El final del trajecte

La sortida de la companyia de Lòrien també és simbòlica. Quan la companyia surt d’aquesta terra, Galadriel els ajuda des d’una barca amb forma de cigne: “el seu bec brillava com or polit, i els seus ulls brillaven com pedres grogues; les seves enormes ales blanques estaven a mitges aixecades” (GA, I, viii, 485). 

En la cultura cèltica, el cigne s’associa a divinitats de les aigües curatives i el sol, atributs que també es poden associar a Galadriel, ja que també es considera com la mare i deessa de l’aigua. Els cignes estan associats a la música, l’amor i la puresa, virtuts que també posseeix Galadriel. Els cignes de l’altremón es caracteritzen per la cadena d’or i plata que penja al voltant del seu coll, una descripció similar a la de Galadriel a la barca: “Galadriel, alta i blanca, portava una diadema de flors daurades als seus cabells, i a la seva mà hi tenia una arpa i cantava” (GA, I, viii, 485). El viatge final de Lòrien també està marcat pel canvi de sentiments i percepcions que reforça la idea de diferents mons coexistents: “Cap veu ni crit no es va sentir més a través de l’aigua. Els viatgers ajupits a les seves barques van sentir el canvi del temps” (GA, I, viii, 507). Un parell de línies després, ja s’expressa el sentiment:

“Tots van sentir un pes als seus cors, perquè el lloc era bonic i s’havia convertit en un llar per a ells, encara que no estaven segurs de quant temps hi havien passat.” (GA, I, viii, 507). 

L’hora dels adéus a Lothlórien, per Ted Nasmith. Font: Tolkien Gateway, domini públic.

Conclusió

Tot i que no hi ha una prova contundent de què Tolkien hagués estat influït per la cultura popular irlandesa en la creació del seu d’altremón” i en aquells territoris que componen la seva Terra Mitjana, les terres èlfiques de Rivendell i Lothlórien semblen indicar el contrari. La importància que Tolkien dona als camins, els ponts i els viatges a terres desconegudes a El Senyor dels Anells reforça la idea de què va introduir les característiques més espirituals de la cultura popular irlandesa. Tot i que l’autor considerava la gent i la mitologia popular irlandesa com quelcom ingenu i no del seu “gust”, els camins que va crear per a la seva companyia cap a Rivendell i Lòrien consistien en pedres de camí, monticles sepulcrals, així com creuaments constants de ponts i canvis de sentiments tan aviat com s’endinsaven, el que pot indicar una semblança. La importància del temps a l’obra de Tolkien, de la qual va escriure a les seves cartes i en molts diàlegs entre els hobbits i la companyia a La Germandat de l’Anell (1954), exposa el pas del temps a Rivendell i Lòrien, mostrant que quan la gent mortal posa un peu en aquestes terres, es perd la noció del temps.

La importància de l’aigua també s’ha destacat com a punt principal d’aquesta anàlisi, ja que Tolkien ho va destacar de manera significativa als seus llibres, establint l’element aquós com a font principal de protecció per als èlfics. No obstant això, tenint en compte el seu llibre La Germandat de l’Anell, algunes reflexions i conclusions podrien arribar a una possible resposta per a aquesta qüestió, potenciant aquestes aigües èlfiques com una espècie de màgica més les energies que es despleguen a Lòrien (energies que fins i tot els membres de la companyia noten però no poden explicar o descodificar). També cal tenir en compte el cigne a la barca de Galadriel com un element que indica l’origen d’altremón que podria tenir Lòrien i la simbologia d’aquesta en la cultura popular irlandesa i gal·lesa, així com la seva representació tant als llibres com, especialment, a La Germandat de l’Anell de Peter Jackson (2001), on els espectadors poden veure com Galadriel ajuda la companyia amb una barca amb forma de cigne, considerant aquest breu però intens viatge un moment clau en la transició d’aquesta regió d’altremón al que Tolkien considera un món “primari”.

Per saber-ne més

Auer, Robin-Markus. “Sundering Seas and Watchers in the Water: Water as a Subversive Element in Middle-earth.” Sub-creating Arda: World-building in J.R.R. Tolkien’s Work, its Precursors, and its Legacies, ed Dimitra Fimi and Thomas Honegger, pp. 237-259. Zurich, CH and Jena, DE: Walking Tree Publishers, 2019. 

Blamires, Steve. 2005. Magic of the Celtic Otherworld: Irish History, Lore & Rituals. St. Paul, Minnesota: Llewellyn.

Burns, Marjorie. 2015. Perilous Realms: Celtic and Norse in Tolkien’s Middle-Earth. Toronto: University of Toronto Press.

Carey, John. 1987. “Time, Space, and the Otherworld”. Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium, 7: 2-4. 

Carpenter, Humphrey, ed. 1981. The Letters of J.R.R. Tolkien. UK: George Allen & Unwin. 

Fimi, Dimitra. 2006. “Mad Elves” and “Elusive Beauty”: Some Celtic Strands of Tolkien‟s Mythology‟. Folklore, 117.2: 1-21. 

Fimi, Dimitra. 2007. “Tolkien’s “Celtic’ type of legends”: Merging Traditions. Folklore, 4.1:1-15. 

Jackson, Peter, dir. El Senyor dels Anells: La Germandat de l’Anell. 2001. 

Lyman, Thomas. 2014. “Celtic: “Celtic Things” and “Things Celtic”―Identity, Language and Mythology”. A Companion to J.R.R. Tolkien, ed Stuart D. Lee, pp. 272-286. Chichester, UK: John Wiley & Sons.

Tolkien, J. R. R. El Señor de los Anillos: La Comunidad del Anillo, 2004. Minotauro.

  • (Lleida, 1996). Graduat en Estudis Anglesos (UdL). Màster en Formació del Professorat (UAX). Actualment és professora de secundària i estudiant de doctorat a (UVigo).

Tags

Comparteix i comenta-ho a les xarxes

Compartició en twitter
Compartició en facebook
Compartició en email

Subscriu-te a la nostra newsletter

Per citar aquesta pubicació

Soria Ramos, Noèlia (2024) "El Més Enllà cèltic a El Senyor dels Anells" Ab Origine Magazine, 91(gener) [en línia].
Popular

Subscriu-te a la nostra newsletter

Relacionat