Valinor i el Tír na nÓg: de les terres infinites a les de la joventut

Font portada: Valinor, ciutat elfica amb cascades que surten dels turons sobre els quals s’aixequen grans estructures. Font: Adobe Shock. CC. BY. 4.0

Tolkien tenia dues facetes, la de professor i la d’acadèmic. El seu caràcter filològic s’interrelaciona amb la seva obra literària, exposant com alguns aspectes filològics van influir en la seva construcció i com continuen influint algunes rèpliques culturals. Tot i que Tolkien mai va especificar el concepte dels morts i la mort a la seva Terra Mitjana, algunes possibles deduccions i reflexions ens indiquen algunes idees sobre les teories de l’autor. En la seva carta 211 a Rhona Beare, Tolkien va afirmar que el seu treball es preocupava pel concepte de “mort” i “immortalitat”. És cert que Tolkien mai va exposar una opinió sobre si la mort es va introduir principalment com un simple concepte o una explicació més al·legòrica als seus lectors.

Moltes interpretacions del que es coneix com a ‘paradís’ s’han anat cultivant i desenvolupant al llarg de la història. Des dels inicis del cristianisme amb què coneixem com a ‘Cel’ fins a altres percepcions més especifiques que encara, d’una forma més directa o indirecta, perviuen a la nostra societat. Per als celtes, la mort no era el final, sinó l’inici d’un nou viatge, un viatge cap als molts altres mons concebuts pels irlandesos i els gal·lesos, i molt semblants al Valinor de Tolkien.  És obvi que la religió ha influït d’una forma molt notòria en el món de la literatura i en el gènere de la fantasia, sent aquest ple de llocs sagrats com és el cas de J.R.R Tolkien amb El Senyor dels Anells. Tot i que Tolkien va negar en múltiples ocasions la idea de catalogar el seu treball com ‘Celtic’, alguns experts en la matèria han examinat les similituds en comú entre la idea del més enllà, com és el cas del Tír na nÓg amb la terra de Tolkien, Valinor, origen dels Ainur i dels Noldor.

Valinor: la terra infinita

Tot i que J. R. R. Tolkien amb prou feines va proporcionar un rerefons literari a l’aspecte de la immortalitat i mortalitat al seu recull de cartes Tolkien Letters (1981) és als llibres d’El Senyor dels Anells on es menciona constantment. A El Retorn del Rei (1955), concretament al capítol 9: Les Rades Grises, Valinor és descrita per en Frodo d’una forma més metafòrica. Aquesta terra és difícilment reconeguda fins que els mortals arriben a l’últim tram del viatge, una transició que separa el món físic d’aquell més extraterrenal i desconegut.

“I el vaixell va sortir a l’Alta Mar i va passar cap a l’oest, fins que finalment, una nit de pluja, en Frodo va olorar una dolça fragància a l’aire i va sentir el so del cant que venia sobre l’aigua. I aleshores li va semblar que, com en el seu somni a la casa de Bombadil, la cortina de pluja grisa es va convertir tot en vidre platejat i va ser enrotllada, i va veure unes blanques costes i més enllà d’elles un país verd llunyà sota una ràpida sortida del sol”. (Tolkien 390).

Finalment, Frodo parteix a Valinor, terra dels elfs, on és curat de les seves ferides causades pels Nazgûl i la càrrega de l’anell. En aquest punt, el personatge percep el que podria assimilar-se al paradís al mencionar aquesta ‘cortina grisa’ i ‘terra platejat’, que al·ludeix a la transició metafòrica de la vida cap a la mort. La percepció que en Frodo té de la mort pot ser vista al llibre La Comunitat de l’Anell (1954), on somnia amb les Rades Grises de Lindon:

“Es va trobar a si mateix preguntant-se de vegades, sobretot a la tardor, per les terres salvatges, i les estranyes visions de muntanyes que mai havia vist venien als seus somnis. Va començar a dir-se: “Potser algun dia creuaré el riu jo mateix”. Al que l’altra meitat de la seva ment sempre responia: “Encara no”.” (Tolkien 56).

Aquest fragment pot interpretar-se com una visió del més enllà. Tota la situació juntament amb el fet que J. R. R. Tolkien remarca la importància de l’aigua amb la frase “Potser algun dia creuaré el riu jo mateix”, indica que en Frodo ja està realment somiant amb aquesta transició entre el món mortal i el món immortal. Això, juntament amb les descripcions que el mateix autor remarca amb “sobretot a la tardor” i l’“encara no”, considerant que la tardor és una estació que els celtes associaven amb la mort, fan d’aquest poema una clara al·lusió a la visió de la mort en la cultura cèltica irlandesa.

Els Tuatha Dé Danaan i els Noldor

Tolkien es va inspirar en el paradís cèltic irlandès de Tír na nÓg, una terra sense mort que pot ser visitada pels mortals, un lloc on no només els morts reben la seva recompensa o càstig etern en el més enllà. Malgrat l’antipatia declarada de Tolkien per les coses celtes (Carta 131), és a Irlanda on trobem la tradició més forta d’històries de viatges a una terra sense mort, diverses històries de mortals viatjant sobre el mar. El Tír na nÓg no és un lloc on van a parar els morts, sinó una terra on no hi ha mort, on el pas del temps no porta decadència, on la terra és fecunda i els habitants són lliures de gaudir de menjar, beure i altres plaers. També anomenada “la terra de la joventut“, un mortal hi pot ser convidat per un ésser immortal.

Els Tuatha Dé Danann, els éssers sobrenaturals creats per la deessa Danu, comparteixen alguns trets comuns amb els Noldor, fills i filles dels Valar. A les seves cartes, Tolkien va escriure que la seva visió dels elfs estava molt allunyada de la isabelina o victoriana. Quan intentem imaginar l’origen dels elfs segons Tolkien és quan veiem els clars paral·lelismes entre els irlandesos Tuatha Dé Danaan i els Noldor. Els elfs de Tolkien van ser les primeres creacions abans dels homes, tal com ho foren els Tuatha abans del govern de Tara. Corroborant aquesta idea, Johnson afirma que els elfs de Tolkien “revelen semblances sorprenents amb els irlandesos Tuatha Dé Danann” (10).

La paraula “Danann” es refereix a la deessa Danu, la mare de la creació, i el nom de la qual està fortament associat a la saviesa. El terme “Noldor” prové del primitiu Quendi, que significa coneixement, saviesa i tradició. Danu no només era la deessa mare dels Tuatha, sinó que també era la deessa de la saviesa, una qualitat heretada pels seus fills preferits, els Tuatha Dé Danann. Tant els Tuatha com els Noldor són fills d’un Déu, els primers fills de Danu i els segons d’Eru, coincidint en la seva descripció d’artesans, guerrers i poetes, invulnerables al pas del temps però vulnerables a la batalla. Al Llibre irlandès de les invasions, el rei Nuadha mor a mans del rei fomorià Balor, líder dels fomorians. A El Silmarillion, Feanor, rei dels Noldor, és assassinat durant la batalla de Dagor-nuin-Giliath o La batalla sota les estrelles de la mà de Gothmog, el Senyor dels Balrog.

Gillespie mostra que “molts senten les fonts dels Noldor i que els elfs de Tolkien són celtes” (2). Els Tuatha Dé Danann eren “de la branca gaèlica dels celtes representats com a alts, pàl·lids i de cabell clar” (10), molt hàbils en màgia, immortals, i que van arribar a Irlanda amb un objectiu: acabar amb l’amenaça dels fomorans. Una descripció similar es va donar als Noldor, representats com alts, hàbils en la màgia, la música, la guerra i l’artesania, i que es van establir a la Terra Mitjana per combatre l’amenaça d’en Melkor i posteriorment d’en Sauron fins al final de la Tercera Edat. Seria llavors, un cop derrotat el mal, quan els últims elfs partirien de la Terra Mitjana cap a Valinor, tancant l’era dels elfs i obrint la porta a la dels homes.

El cicle mitològic també inclou El llibre de les invasions, un llibre que té com a objectiu explicar la història d’Irlanda en profunditat, escrit pels primers clergues irlandesos amb la premissa de proporcionar una història precisa. En aquest llibre es descriuen diferents invasions, les liderades per Cessair i Partholon i Nemed i els seus seguidors, que es van establir a Falias, Gorias, Murias i Finias. Finalment, es relata l’arribada dels Tuatha Dé Danaan, fills de la deessa Danu i habitants de l’altre món, que van desembarcar a la costa oest d’Irlanda en un enorme vaixell que ells mateixos van cremar per evitar la temptació de tornar a la seva terra natal.

Johnson afirma que els Tuatha “van venir a Irlanda liderats pel seu rei Nuada” (4), justificant la invasió d’Irlanda per dret de legitimitat. No obstant això, el mateix Tolkien explica que els elfs emergeixen a la Terra Mitjana, on resideixen durant un temps fins que finalment se’n van a Valinor. No obstant això, l’arribada dels elfs a la Terra Mitjana és força semblant: a El Silmarillion (1977), al capítol 12  Del vol dels Noldor, on després de la mort de Finwe, Feanor va ordenar la crema de totes les naus:

“Que aquells que van maleir el meu nom, em maleeixen encara, i que gemeguin fins a tornar a les gàbies dels Valar! Que els vaixells cremin!” Llavors, només Maedhros es va mantenir al marge, però Fëanor va fer que s’encenguessin foc als vaixells blancs dels Teleri. Així, en aquell lloc que es deia Losgar, a l’embocadura del Fiord de Drengist, van acabar les naus més belles que mai hagin navegat pel mar, en un gran incendi, lluminós i terrible. Fingolfin i el seu poble van veure la llum de lluny, roja sota els núvols; i van saber que havien estat traïts. Aquest va ser el fruit primerenc de la Condemna dels Noldor” (Tolkien 114).

El Tír na nÓg i els poemes The Nameless Land (1927) i Imram (1955)

Dimitra Fimi (2007) afirma que J. R. R Tolkien ja tenia present l’altre món celta quan va escriure el poema The Nameless Land, publicat el 1927, on representa una illa d’ultramar similar a un paradís i que el seu fill Christopher inclouria en el recopilatori The Lost Road and Other Writings (1987). Aquest poema, escrit abans d’El Senyor dels Anells, comparteix moltes connexions entre l’altre món irlandès celta, el Tír na nÓg:

“En els arbres més alts que toquen el cel. Amb les fulles platejades balancejant clars: per màgia rosats no poden morir. On s’esvaeix ni cau l’any sense fi” (Tolkien, 72).

Aquí, les paraules ‘fulles d’argent’, ‘màgia’ i ‘any sense fi’ coincideixen amb la descripció del Tír na nÓg i Valinor, on les dues concepcions del temps transcorren de manera diferent, on les fulles són platejades o daurades i on la màgia s’estén a cada ésser viu de la terra. Més tard, el 1955, Tolkien va publicar un poema anomenat Imram, basat en la història del viatge de Sant Brendan, un monjo irlandès que va navegar cap a una terra meravellosa a l’oest. L’Imram de Tolkien formava part d’una obra inacabada anomenada The Notion Club Papers. La concepció d’una “terra beneïda” o “illes afortunades” a l’oceà occidental és una característica destacada de les antigues llegendes irlandeses. Imram expressa una idea que és important al llarg de les obres de Tolkien: la noció d’una terra sense mort a Occident. En la tradició de l’imrama, les històries dels viatges per mar, la història de Sant Brendan és la més coneguda. Sant Brendan va ser una figura històrica, un monjo irlandès que va viure entre el 486 i el 575 dC., aproximadament, quan Irlanda passava per una transició del paganisme al cristianisme. Al poema, Brendan ha tornat a Irlanda i respon a un altre monjo algunes preguntes sobre el seu viatge. Durant el seu discurs recorda tres coses: “un núvol, un arbre i una estrella”. En aquest cas, el seu arbre és el del paradís dels ocells desterrats del cel, representant també els elfs. Els elfs van ser exiliats de Valinor després de rebel·lar-se contra els Valar. En el poema de Tolkien, Brendan parla de seguir a Earendil, tot i que és força reticent a parlar-ne. Només dirà que brilla en la separació del viatge on el món s’enfonsa, però en el camí vell funciona com un pont invisible que condueix a les costes que ningú coneix. D’alguna manera, sembla que Tolkien va mirar els conceptes bàsics de la història de Brendan per crear la seva pròpia visió del que hi ha a Occident.

Tant si es considera el folklore i la mitologia celta irlandès i gal·lès a l’obra de Tolkien un tema delicat, el concepte de “mort” i “altra vida” és un d’aquells enigmes que el professor va deixar com a part del seu món de la Terra Mitjana. És obvi que Tolkien no va ser l’únic escriptor contemporani que va incloure la noció de “fe” o “religió” en els seus escrits, donant forma a llocs sagrats com Valinor a El Senyor dels Anells. Com s’ha dit, Tolkien es va inspirar en una terra immortal habitada per races immortals que podien ser visitades per aquells mortals als quals se’ls va concedir una recompensa. 

Quan considerem la qüestió del Tír na nÓg, aquest altre món només pot ser accessible per als veritables herois i els que van demostrar la veritable valentia i noblesa amb les seves accions. La importància de l’heroisme, el sacrifici, el poder, l’esperança i la memòria a El Senyor dels Anells són aspectes clau en qüestió de mort i crucial per ser acceptat o adequat per al viatge final a les Terres Immortals.  I, el més important, el que Frodo percep durant el seu viatge de les Rades Grises a Valinor amb les citades paraules ‘cortina de pluja grisa’ i ‘herba platejada’ emfatitza aquesta transició metafòrica després de la mort i un lloc que simula molt al Tír na nÓg.

J. R. R. Tolkien ja estava pensant en diferents paral·lelismes sobre Valinor i l’altre món irlandès-celta quan va escriure el poema The Nameless Land el 1927 i el primer esbós del qual després seria el seu poema privat més famós Imram (1955). Imram no va ser una innovació de Tolkien, sinó una representació del paradís d’un altre món irlandès-celta i un poema, al qual Christopher Tolkien, el seu fill, va confirmar el seu origen irlandès-celta.

S’ha dit que els Noldor de Tolkien van ser les primeres creacions abans dels homes, com també ho van ser els irlandesos Tuatha Dé Danann, i que tots dos comparteixen, de manera més directa o indirecta, versemblances amb els seus respectius noms “Ñoldo” i “Danann”, que significa saviesa. El mateix es pot aplicar a la seva aparença física i al seu propòsit, representats com alts, pàl·lids, cabells clars i molt hàbils en màgia i amb l’objectiu de derrotar els seus respectius enemics. Tuatha’, ‘Noldor’, ‘Tír na nÓg’ i ‘Valinor’ són només conceptes d’un gran trencaclosques que probablement mai es descodificaran del tot, però que obriran altres portes i noves oportunitats per al món de la investigació per reconsiderar i fins i tot construir el concepte de Tolkien del més enllà i la seva poca però significativa influència en la cultura celta gal·lesa i irlandesa.

Per saber-ne més

• FIMI, Dimitra. Tolkien’s “‘Celtic’ type of Legends”: Merging traditions. Tolkien Studies, 2011, 4(1), 51–71. https://doi.org/10.1353/tks.2007.0015  
• GILLESPIE, Gerald. “The Irish Mythological Cycle and Tolkien’s Eldar.” Mythlore: A Journal of J.R.R. Tolkien, C.S. Lewis, Charles Williams, and Mythopoeic Literature, 1982, vol. 8, no. 4, pp. 8–42 .
• JOHNSON, Sean. Fog on the Barrow Downs: Celtic Roots of Tolkien’s Mythology. 2010.Boston College, PhD thesis.
• TOLKIEN, J.R.R.  The letters of J.R.R. Tolkien. London: HarperCollinsPublishers, 2006.
• TOLKIEN, J. R. R.  El Señor de los Anillos: La Comunidad del Anillo. Madrid: Minotauro, 2004.
• TOLKIEN, J. R. R . El Señor de los Anillos: El Retorno del Rey. Madrid: Minotauro, 2002.
• TOLKIEN, J.R.R., Tolkien, C. The Lost Road and Other Writings. London: HarperCollins, 2010.
• TOLKIEN, J. R. R. Silmarillion. Madrid: Editorial Planeta, 2022.